Στο συνέδριο με τίτλο «Το Κουρδικό Κίνημα Ελευθερίας: Ιστορικές Ρίζες, Ιδεολογικοί Μετασχηματισμοί και η Διαδικασία Ανασυγκρότησης σε Καθοριστικό Σημείο Καμπής», ο Επίκουρος Καθηγητής Davide Grasso από το Πανεπιστήμιο του Τορίνο έδωσε μια παρουσίαση με τίτλο «Εξουσία, Ιεραρχία και Κομμούνα: Μια κειμενική ανάλυση του Οτσαλάν και του Μπούκτσιν στη διαδικασία διάλυσης του PKK».

Ο Grasso μίλησε στο ANF για τον ιδεολογικό μετασχηματισμό του Κουρδικού Κινήματος Ελευθερίας και το νέο κοινωνικό παράδειγμα που προτείνει ο Αμπντουλάχ Οτσαλάν.

Στην παρουσίασή σας αναλύετε τις έννοιες της εξουσίας και της ιεραρχίας στα έργα του Αμπντουλάχ Οτσαλάν και του Μάρεϊ Μπούκτσιν. Πώς θα περιγράφατε τις βασικές ομοιότητες και διαφορές στις προσεγγίσεις τους σε αυτές τις έννοιες;

Όταν ήμουν στη Ροζάβα για πρώτη φορά πριν από 10 χρόνια, συμμετείχα σε ένα σεμινάριο με φίλους από τη Τζινεολογία. Σε εκείνο το σεμινάριο, ένας φίλος εξήγησε ότι όταν κάποιος χρησιμοποιεί τη γνώση για το κοινό καλό και μοιράζεται τις ικανότητές του στην κοινωνία βοηθώντας ο ένας τον άλλον, εκφράζει μια εξουσία πάνω σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Αυτή η εξουσία αναγνωρίζεται από την κοινωνία επειδή, για παράδειγμα, ένας γιατρός ή ένας αρχιτέκτονας χρησιμοποιεί αυτή τη γνώση με συνεργατικό τρόπο.

Αλλά εκείνος ο φίλος είπε ότι πρέπει πάντα να διακρίνουμε αυτό το είδος εξουσίας, που αναγνωρίζεται από την κοινωνία και εμπεριέχει μοίρασμα, από τις κυριαρχικές στάσεις. Κυριαρχικές στάσεις σημαίνει να χρησιμοποιείς τη γνώση σου για να εκβιάζεις, να εκμεταλλεύεσαι και να χειραγωγείς τους άλλους, προκειμένου να απαλλάσσεσαι από συγκεκριμένη εργασία ή προσπάθειες που στην πραγματικότητα οφείλεις να προσφέρεις στην κοινωνία για την αντιμετώπιση κοινών προβλημάτων. Για παράδειγμα, ένας γιατρός ή ένας αρχιτέκτονας, αντί να μοιράζεται τη γνώση του, μπορεί να θέλει να εκμεταλλευτεί την εργασία των άλλων. Σε αντάλλαγμα για τις συνταγές ή τα σχέδιά του, μπορεί να απαιτεί από άλλους να καθαρίζουν το γραφείο του ή να λύνουν τα προβλήματά του στη θέση του.

Ήταν η πρώτη φορά που άκουσα αυτή τη διαφορετική κατανόηση της έννοιας της εξουσίας έναντι της κυριαρχίας· η πρώτη ως κοινωνικό αγαθό και η δεύτερη ως αρνητική. Μου φάνηκε ότι μ’ αυτόν τον τρόπο μπορούσα επίσης να κατανοήσω τι συνέβαινε στη Ροζάβα, όπου υπήρχε σαφώς μια εξουσία σε ισχύ, όπως η δημοκρατική αυτονομία και η επιρροή του κόμματος στο πεδίο. Έτσι, βασικά, αφότου άκουσα το σεμινάριο, σκέφτηκα ότι αυτές οι έννοιες, εξουσία και κυριαρχία, ήταν πολύ χρήσιμες για να καταλάβει κανείς πώς ένα κίνημα μπορεί να ασκεί ένα είδος εξουσίας που δεν είναι παρασιτική ή κυριαρχική, αλλά είναι μια κοινωνική, πολιτική εξουσία που είναι καλή και υπηρετεί μια θετική πολιτική πορεία. Ταυτόχρονα, επιτρέπει τη δυνατότητα να διακρίνουμε πότε οι κοινωνικές ιεραρχίες αντιθέτως αφιερώνονται σε κυριαρχικές στάσεις.

Ωστόσο, μετά από αυτό, το κουρδικό συνομοσπονδιακό κίνημα δεν αναφέρθηκε ξανά σε αυτές τις έννοιες. Δεν μου ξαναέτυχε να ακούσω κάποιον να αποδίδει θετικό νόημα στον όρο εξουσία ή να προτείνει ένα είδος εξουσίας που είναι καλό για την κοινωνία ως αντιστάθμισμα στην κυριαρχία. Ως εκ τούτου, άρχισα να διαβάζω τόσο τον Οτσαλάν όσο και τον Μπούκτσιν, για να αναζητήσω την έννοια της εξουσίας και να δω από πού προερχόταν αυτό το επιχείρημα, καθώς ήμουν βέβαιος ότι η ιδέα πιθανότατα προερχόταν από τον Οτσαλάν, γνωρίζοντας πόσο τον επηρέασε ο Μπούκτσιν.
Διαβάζοντας αρκετούς τόμους και δοκίμια, διαπίστωσα ότι στις περισσότερες περιπτώσεις, τόσο ο Μπούκτσιν όσο και ο Οτσαλάν χρησιμοποιούν τον όρο «εξουσία» με αρνητικό τρόπο, συνδέοντάς τον με κακή ιεραρχία, αρνητικές συμπεριφορές στην κοινωνία, το κράτος ή την καταπίεση. Αλλά στη συνέχεια βρήκα σελίδες στην «Οικολογία της Ελευθερίας» του Μπούκτσιν όπου υπάρχει μια διαφορετική κατανόηση της εξουσίας. Μιλώντας για οργανικές και προ-εγγράμματες κοινωνίες, αναφέρει ηγέτες που ασκούσαν εξουσία με τρόπο ελαφρώς διαφορετικό από την τυπική καταπιεστική εξουσία. Ήταν ένα είδος χρήσιμης, αναγκαίας εξουσίας που δεν βασιζόταν στον εξαναγκασμό, αλλά περισσότερο στον περιορισμό.

Διαπίστωσα ότι στο έργο του Οτσαλάν, για παράδειγμα στο «Πέρα από το Κράτος», υπάρχουν σελίδες που περιέχουν παρόμοια γραμμή επιχειρηματολογίας σχετικά με τη «φυσική κοινωνία». Αν και δεν είναι ταυτόσημη με την οργανική κοινωνία του Μπούκτσιν, είναι σίγουρα κοντά της. Σύμφωνα με τον Οτσαλάν, στη φυσική κοινωνία—πιθανότατα κατά τη Νεολιθική εποχή—υπήρχαν καταστάσεις που περιελάμβαναν χρήσιμη ιεραρχία, όπου οι άνθρωποι εκπλήρωναν διαφορετικούς κοινωνικούς ρόλους και ευθύνες βάσει των ποικίλων ικανοτήτων και δεξιοτήτων τους. Αυτό γινόταν για το κοινό καλό, σε αντίθεση με τη μεταγενέστερη ανάπτυξη καταπιεστικών ιεραρχικών, κρατιστικών και πατριαρχικών δομών όπου η διαφοροποίηση των κοινωνικών ρόλων αφιερώνεται αντίθετα στην παρασιτική εκμετάλλευση των γυναικών και άλλων ατόμων.

Ανακάλυψα ότι και στους δύο συγγραφείς, παρότι η έννοια της εξουσίας συνδέεται συνήθως με μια μορφή κυριαρχίας, υπάρχουν συγκεκριμένα επιχειρήματα που περιγράφουν μια διάκριση ανάμεσα σε μια χρήσιμη εξουσία της ιεραρχίας και μια άχρηστη ή επιζήμια. Αυτή η έρευνα με βοήθησε να καταλάβω ότι ο φίλος στο σεμινάριο πιθανότατα άντλησε τη διαίσθησή του από αυτές τις συγκεκριμένες σελίδες. Τελικά, υπάρχει μια πιθανή αμφισημία στην κατανόηση της εξουσίας σε ορισμένες όψεις τόσο της πολιτικής σκέψης του Μπούκτσιν όσο και του Οτσαλάν.

Πώς ερμηνεύετε τον ρόλο της «κομμούνας» τόσο στη σκέψη του Οτσαλάν όσο και του Μπούκτσιν, ιδιαίτερα σε σχέση με τα σύγχρονα πολιτικά κινήματα;

Η έννοια της κομμούνας είναι κεντρική στη σκέψη του Μάρεϊ Μπούκτσιν ως κοινοτιστή στοχαστή.
Για εκείνον, η κομμούνα αντιπροσωπεύει έναν «τρίτο δρόμο»—μία εναλλακτική στην ένταση ανάμεσα στα ιδιωτικά ατομικιστικά συμφέροντα και την δημόσια συλλογική ισχύ που εκπροσωπείται από τους κρατικούς θεσμούς. Είναι μια ένωση ατόμων και ομάδων που προσπαθούν να ζήσουν καλά μαζί, χωρίς να μεταφράζεται αυτό στις ιεραρχικές, καταπιεστικές δομές που είναι τυπικές του κράτους. Ο Μπούκτσιν συνδέει αυτή την κοινοτιστική προοπτική τόσο με την κοινότητα όσο και με τη σχέση κοινωνίας και φύσης, εξερευνώντας συχνά τον ιστορικό ρόλο του δήμου.

Για τον Αμπντουλάχ Οτσαλάν, η έννοια της κομμούνας είναι ενδεχομένως ακόμη πιο θεμελιώδης. Στο
Νέο Μανιφέστο προτείνει ότι, για να οικοδομηθεί ένα νέο παράδειγμα και να ξεπεραστεί το παλιό «πραγματικό σοσιαλιστικό» μοντέλο, η παραδοσιακή ταξική σύγκρουση ως κινητήρας της ιστορίας πρέπει να αντικατασταθεί από το δίλημμα ανάμεσα στην κομμούνα και το κράτος. Σε αυτό το πλαίσιο, η κομμούνα γίνεται ο πυρήνας της δημοκρατικής νεωτερικότητας και της δημοκρατικής πολιτισμικότητας. Ο Οτσαλάν ταυτίζει τον κοινοτικό τρόπο ζωής με τη «φυσική κοινωνία», η οποία συνεχίζει να υπάρχει ως δημοκρατική κοινωνία και πολιτισμός ακόμη και μετά τον αποικισμό της από κεντρικές κρατικές δομές. Για εκείνον, μια κομμούνα δεν είναι απλώς μια πολιτική διοικητική μονάδα που οικοδομείται από οργανώσεις όπως το PYD ή το PKK. Είναι κάθε κοινωνική ομάδα—είτε σε μητρόπολη, είτε στην ύπαιθρο, είτε στα βουνά—που είναι αφοσιωμένη στη συνεργασία με ειλικρινή και φιλικό τρόπο. Μια κομμούνα λειτουργεί χωρίς χειραγώγηση ή εκμετάλλευση, θεωρώντας ως ύψιστο στόχο μια «ευτυχισμένη και καλή ζωή». Ο Οτσαλάν πιστεύει ότι αυτό το κοινοτικό πνεύμα υπάρχει παντού στην κοινωνία, αν και παραμένει υπό καταπίεση και περιθωριοποίηση από τις επίσημες αρχές. Επομένως, όταν μιλά για ειρήνη και δημοκρατική κοινωνία, αναφέρεται στην ανάπτυξη και ενδυνάμωση αυτών των κομμουνών. Αυτό περιλαμβάνει τόσο τη δημιουργία νέων κομμουνών από μια πολιτική πρωτοπορία όσο και την προώθηση των κοινοτικών σχέσεων ως θεσμών για την ενδυνάμωση της κοινωνίας.

Υπό το πρίσμα της διαδικασίας διάλυσης/μετασχηματισμού του PKK, πώς αυτά τα θεωρητικά πλαίσια μας βοηθούν να κατανοήσουμε καλύτερα τις αλλαγές που συντελούνται;

Η κατανόηση της διαδικασίας του αφοπλισμού και της διάλυσης του PKK, καθώς και του μετασχηματισμού του, είναι δύσκολη διότι μεγάλο μέρος της είναι εμπιστευτικό και όχι δημόσιο. Η σχέση ανάμεσα σε αυτή τη μυστική διαδικασία διαπραγμάτευσης και τη δυνατότητα ανάπτυξης μιας κοινοτικής και δημοκρατικής κοινωνίας σε τμήματα της Μέσης Ανατολής παραμένει μυστήριο. Υπάρχει ανησυχία ότι, αν αυτή η μυστικότητα διαρκέσει πολύ, θα μπορούσε να επηρεάσει αρνητικά τη δημόσια γνώμη στο Κουρδιστάν και την Τουρκία. Ο χρόνος είναι κρίσιμη μεταβλητή στην πολιτική· ενώ ίσως τώρα τα πράγματα να μην είναι δημόσια, μια παρατεταμένη έλλειψη διαφάνειας θα μπορούσε να κοστίσει πολιτική συναίνεση και αξιοπιστία στον πληθυσμό. Η διαδικασία αφοπλισμού συνδέεται στενά με τη γυναικεία συνιστώσα του PKK, η οποία εργάζεται για να αλλάξει την προσωπικότητα και τη νοοτροπία του κόμματος σε σχέση με αυτή της δεκαετίας του 1990. Όπως σημείωσε η Γκιουνεζέρ, η διαδικασία αφοπλισμού ξεκινά από αυτόν τον εσωτερικό μετασχηματισμό. Παρότι υπήρξαν προσπάθειες μετασχηματισμού και αφοπλισμού του PKK στις αρχές της δεκαετίας του 2000 που απέτυχαν λόγω των ελιγμών ορισμένων μαχητών, η τρέχουσα κατάσταση περιλαμβάνει κάτι νέο. Άνευ προηγουμένου είναι οι βαθιές και άμεσες κριτικές του Οτσαλάν προς ηγέτες, διοικητές και στελέχη του PKK.

Επιπλέον, η ανακοίνωση της διάλυσης και του αφοπλισμού του PKK—έστω κι αν δεν έχει ακόμη πλήρως υλοποιηθεί, εν αναμονή κινήσεων από το τουρκικό κράτος—είναι μια σπάνια κίνηση στην ιστορία των ανταρτικών κινημάτων. Η σύνδεση με την «κομμούνα» σχετίζεται με την ιδέα του Οτσαλάν ότι ο μετασχηματισμός της προσωπικότητας εντός των κομμάτων θα έπρεπε να είχε υπάρξει πολύ βαθύτερος και ταχύτερος. Μετά από 20 χρόνια αυτοκριτικής από τον Οτσαλάν και τα γυναικεία κινήματα, η αλλαγή προς ένα νέο παράδειγμα υπήρξε ανεπαρκής σε σύγκριση με τις ανάγκες του νέου αιώνα και τα προβλήματα των παλαιών αποαποικιοκρατικών, σοσιαλιστικών και φεμινιστικών κινημάτων. Ως εκ τούτου, η έννοια της κομμούνας συνδέεται βαθιά με τη διάλυση του PKK. Ωστόσο, η πρακτική κατεύθυνση αυτής της διάλυσης και η ισορροπία των δυνάμεων παραμένουν ασαφείς τόσο για το κοινό όσο και για τους παρατηρητές.

Πιστεύετε ότι η επιρροή του Μπούκτσιν στον Οτσαλάν έχει γίνει κατανοητή με ακρίβεια στις ακαδημαϊκές και πολιτικές συζητήσεις ή υπάρχουν συνήθεις παρερμηνείες;

Στον ακαδημαϊκό κόσμο, ο Αμπντουλάχ Οτσαλάν και ο Μάρεϊ Μπούκτσιν δεν είναι ιδιαίτερα γνωστοί. Οι φίλοι του συνομοσπονδιακού κινήματος θα πρέπει να γνωρίζουν ότι ελάχιστοι άνθρωποι στην ακαδημία γνωρίζουν το PKK, το PYD, το νέο παράδειγμα, τη Ροζάβα ή τον Οτσαλάν. Παρότι το κίνημα βρίσκεται σε επαφή με λίγους ενδιαφερόμενους ακαδημαϊκούς, η πραγματικότητα είναι ότι, ανάμεσα σε δεκάδες χιλιάδες ερευνητές παγκοσμίως, εκείνοι που γνωρίζουν την επανάσταση της Ροζάβα είναι πολύ λίγοι. Το να γίνουν γνωστά ο Οτσαλάν και η ιστορία του νέου παραδείγματος στην ακαδημία είναι στρατηγικό, διότι χωρίς εκείνον τον πνευματικό αγώνα μεταξύ ερευνητών, το πολιτικό κίνημα παραμένει πιο αδύναμο.

Ένα επακόλουθο αυτής της έλλειψης γνώσης είναι η παρερμηνεία της σχέσης μεταξύ
Μπούκτσιν και Οτσαλάν. Πολλοί νέοι μελετητές τείνουν να πιστεύουν ότι ο Οτσαλάν βασικά απλώς διάβασε τον Μπούκτσιν και εφάρμοσε τη σκέψη του, αλλά αυτό δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Παρότι ο Οτσαλάν εμπνεύστηκε από διάφορες έννοιες του Μπούκτσιν, η προσπάθειά του είναι διαφορετική και η πολιτική του πρόταση έχει διαφορετική οπτική. Για παράδειγμα, ο μελετητής Bernardo Paci έγραψε πρόσφατα για τις διαφορές μεταξύ Μπούκτσιν και Οτσαλάν όσον αφορά την έννοια της ιστορίας και την ιδέα της διαλεκτικής.

Η επιρροή του Μπούκτσιν στον Οτσαλάν δεν πρέπει να αρνείται, αλλά συχνά υπερεκτιμάται στους ακαδημαϊκούς κύκλους. Για να κατανοήσει κανείς τις έννοιες του Οτσαλάν περί κεφαλαίου και συσσώρευσης, πρέπει επίσης να λάβει υπόψη την επιρροή των Andre Gunder Frank, Barry K. Gills και Fernand Braudel. Χωρίς αυτές τις επιρροές, είναι δύσκολο να κατανοήσει κανείς πώς ο Οτσαλάν επιδιώκει να ξεπεράσει τον «χυδαίο υλισμό». Ο Μπούκτσιν από μόνος του δεν αρκεί για να κατανοηθεί η πολυπλοκότητα της εξέλιξης του Οτσαλάν, καθώς και άλλοι συγγραφείς όπως η Maria Mies είναι επίσης σημαντικοί. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ώστε να μην ερμηνεύουμε το συνομοσπονδιακό κίνημα αποκλειστικά μέσα από ένα ελευθεριακό αναρχικό πρίσμα, καθώς είναι κάτι περισσότερο από αυτό. Είναι ουσιώδες να αναγνωριστεί η πολυπλοκότητα και η ποικιλομορφία των πηγών έμπνευσης του Οτσαλάν.

Τέλος, πώς αξιολογείτε τη συνάφεια αυτών των ιδεών σήμερα, ειδικά στο πλαίσιο των παγκόσμιων συζητήσεων για τη δημοκρατία, την αποκέντρωση και τις εναλλακτικές πολιτικές δομές;

Η τρέχουσα κατάσταση είναι κρίσιμη, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τα γεγονότα στη Ροζάβα, την πολιορκία της
Κομπάνι και τον αγώνα των YPJ να διατηρήσουν την ύπαρξή τους απέναντι στην καταστολή των κομμούνων στη βορειοανατολική Συρία. Πολλές κομμούνες έχουν ήδη διαλυθεί από κυβερνητικές επιθέσεις στη βόρεια Αλέπο και σε διάφορες αραβικές περιοχές, ενώ εκείνες στην Καμισλό, τη Χασάκα και την Κομπάνι παραμένουν σε κίνδυνο. Είναι πολιτικό καθήκον να καλέσουμε στην υπεράσπιση των κομμούνων που ακόμη αντιστέκονται στη Συρία και να μετατρέψουμε τις θεωρητικές συζητήσεις σε μια πιο πρακτική κοινωνικοπολιτική κατανόηση της κομμούνας.
Πέρα από τους γενικούς ιστορικούς όρους, υπάρχει ανάγκη να αναστοχαστούμε γιατί η δημοκρατική αυτονομία δεν κατάφερε να φτάσει σε επίπεδο διαπραγμάτευσης που θα μπορούσε να μετασχηματίσει το κράτος σε δημοκρατική δημοκρατία. Η διεθνής ισορροπία δυνάμεων μετατοπίστηκε προς τους εχθρούς του κοινοτισμού, καθώς η συριακή κυβέρνηση επί του παρόντος δεν είναι διατεθειμένη να στηρίξει κομμούνες ή γυναικεία συμβούλια. Αυτή η μετατόπιση άφησε τη δημοκρατική αυτονομία ανίκανη να αντισταθεί αποτελεσματικά στις κρατικές επιθέσεις, οδηγώντας πολλές αραβικές ομάδες στη Ράκκα, την Τάμπκα και το Ντέιρ εζ-Ζορ να ταχθούν στο πλευρό της κυβέρνησης.

Είναι επικίνδυνο και λάθος να κατηγορούμε τους Άραβες λαούς ή τις φυλές γι’ αυτή τη μετατόπιση· αντίθετα, η σωστή προσέγγιση είναι να αναρωτηθούμε τι δεν λειτούργησε εντός του ίδιου του συνομοσπονδιακού σχεδίου. Το σχέδιο ποτέ δεν επρόκειτο να περιοριστεί στα κουρδικά εδάφη· αν ήταν απλώς μια κουρδική δομή, δεν θα υπήρχαν
Συριακές Δημοκρατικές Δυνάμεις ή Συριακό Δημοκρατικό Συμβούλιο. Η Αυτόνομη Διοίκηση δεν αναφέρει συγκεκριμένα το «Κουρδιστάν» ή τη «Ροζάβα», διότι, ενώ οι Κούρδοι αποτελούν μέρος του σχεδίου, ποτέ δεν προοριζόταν να είναι η μόνη δύναμη που θα συμμετείχε.

Ένα μεγάλο πρόβλημα προέκυψε όταν οι δομές της δημοκρατικής αυτονομίας εγκαταστάθηκαν σε αραβικές πόλεις που απελευθερώθηκαν από το Ντάες χωρίς προϋπάρχον θεσμικό δίκτυο. Σε αντίθεση με την Κομπάνι ή την Καμισλό, όπου οι κομμούνες ιδρύθηκαν ήδη από το 2011, οι δομές στη Ράκκα και το Μανμπίτζ εγκαταστάθηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου, πριν προλάβει να καλλιεργηθεί πλήρως μια δημοκρατική κοινωνία ή επαναστατική νοοτροπία. Ο ρυθμός της ιδεολογικής αλλαγής και της δημιουργίας κομμούνων είναι πολύ πιο αργός από τον ρυθμό του πολέμου ή της διπλωματίας. Ακόμη κι αν πέρασαν αρκετά χρόνια μετά την απελευθέρωση της Ράκκα, δεν κατέστη δυνατό να πειστούν οι περισσότεροι κάτοικοι να ταχθούν ιδεολογικά με το κίνημα αντί να αποδέχονται απλώς προσωρινά τη διακυβέρνησή του.

Αυτό αναδεικνύει ένα νέο θεωρητικό και πρακτικό πρόβλημα: την αντίφαση μεταξύ του ταχύτατου ρυθμού πολιτικής και στρατιωτικής αλλαγής και της αργής, σύνθετης ενδυνάμωσης μιας δημοκρατικής κοινωνίας. Για να καταστεί η κομμούνα βιώσιμη πολιτική οργάνωση για το μέλλον, είναι αναγκαία μια ειλικρινής αυτοκριτική. Η υιοθέτηση ενός λόγου που κατηγορεί τους Άραβες ή που υπονοεί ότι οι Κούρδοι είναι εγγενώς «καλύτεροι» θα οδηγήσει μόνο σε ιδεολογική και πολιτική κατάρρευση, εξυπηρετώντας τελικά την υπόθεση παλαιότερων, συντηρητικών παραδειγμάτων. Πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί στο να αντιμετωπίσουμε αυτές τις πολυπλοκότητες σε αυτήν την κρίσιμη φάση.